这是器物层次；第二时组织层次，按照费孝通先生的定义，包括这个社会里面怎样把个人组织起来，让单独的个人能够结合在一起、在一个社会里面共同生活以及他们之间怎样互动。

它包括很多内容，比如政治组织、宗教组织、生产组织、国家机器等等；此外还包含一个价值观念的层次，人怎么想，什么可以接受？

什么不可以接受？

什么好？

什么不好？

好还之间，各个社会的价值观念、行为选择标准不一样。

三个层次不可分割，是一个有机整体。

传统儒家文化是产生在农耕经济发展得很好的中国大陆的，在器物层次上那种原来的旧的传统儒家文化是没有新教伦理和资本主义精神的西方文化那么更接近于现代化。

然而传统儒家文化指导下的中国的确保持了2000多年的世界领先水平，西方文化现在坐在世界上所处的强势地位也不过是西方经济力量强大的结果。

不能够就简单的从器物层次上去全盘否定某种文化是否适应某种社会经济状况。

传统儒家文化虽然产生在一种器物层次上比较落后的基础之上，但任何事物都是要看它的边际发展趋势的，看它这种边际发展趋势是不是先前发展并在发展中不断自我扬弃，既克服又继承。

就传统儒家文化自身发展历程而言，不同时期的儒家文化也是有不同含义的。

特别是在当代世界东亚地区所奉行的儒家文化跟孔子、孟子时代的儒家思想就有了很大的不同，虽然在语言表达形势上有相同相似之处，但其实质内容和指导的对象就完全不同了。

儒家思想儒家文化是不断与时俱进的，是能被重新思考重新定位的。

就比如说，过去传统儒家文化强调的忠孝观念，在过去强调忠孝观念是对封建君主和家长的忠诚不二。

而当今时代这种忠孝观念应用到经济生活中去可以强调员工对企业的忠于职守程度可以强调员工的责任意识，从而保证制度的有效运行以促进经济发展。

可想而知在竞争如此激烈的当今世界市场上，企业要想生存如果没有广大员工的忠于职守和奉献精神是不可能的，光强调西方式讲求追逐个人利益最大化的自由主义观念是行不通的。

创立有效的制度促进经济发展也需要有相应的观念意识跟进。

在当今时代，传统儒家文化应是更注重在组织层次和价值观层次发挥其作用。

儒家文化在当代东亚经济发展过程中应该是更多的以组织层次和价值观层次展现在经济之中，并且提高自身的器物层次水平，从而在东亚经济发展过程中展现出自身独特优势。

一般意义上的文化是有许多不同角度的定义和内涵的，而且还有器物层次、组织层次、价值观层次三个不同的层次。

传统儒家文化作为一种文化也具有一般意义上的文化的特征和内涵。

传统儒家文化也是中国两千年封建社会以及儒家思想传播到东亚各国上千年来社会经济生活的积累沉淀之结果，是一种不断发展的文化，不是停滞不前更不像有些西方学者认为的那样顽固不化愚昧落后而阻碍经济发展社会进步。

传统儒家文化虽然产生于中国春秋战国时代的中国封建社会刚起步的时期，但是传统儒家文化是随着中国社会的不断进步甚至是东亚社会的不断进步而不断完善发展的，这样才形成一个较为完备的儒家思想体系而被东亚地区各国所接受。

有的学者这还把儒家思想当作一总宗教即“儒教”

，把“儒教”

与西方基督教新教来做促进经济发展上的比较。

从近代以来东亚地区(日本除外)的落后受压迫状况一度使人们怀疑传统儒家文化与现代化的适应性，身为东亚国家的日本也大为鼓吹“脱亚入欧”

而全盘否定儒家文化。

而二战后特别是20世纪60年代到90年代的东亚地区一支独秀的经济快速发展又使人们重新思考儒家文化。

这是儒家文化与时俱进的结果。

儒家文化在器物层次、组织层次和价值观层次三大层次上都是随着社会经济生活的不断积累沉淀而向前发展进步的。

不能因东亚地区近代以来的落后不发达及1997年的东亚金融危机就否定儒家文化的积极作用。

一瑕不掩美玉，传统儒家文化作为三个不同层次的生活沉淀积累，在其发展过程中总不是一帆风顺的，总有些糟粕存在其中，有些糟粕还真正是严重阻碍了东亚地区的经济发展，比如过分强调“重义轻利”

和“存天理，灭人欲”

等。

从一般意义的文化概念上我们知道了传统儒家文化会随着时代发展而不断进步。

在长期历史发展过程中，就一个文化而言，随着生产力水平变化，上层建筑中社会组织以及价值观念也不断变化。

要秉着取其精华而去其糟粕的态度来对待传统儒家文化，积极挖掘传统儒家文化中具有积极进步意义能与现代市场经济相适应的成分。

传统儒家文化是一种动态发展的文化。

（二）东亚经济发展的真实性

而经济发展本身就是很明显的动态过程。经济发展（economicdevelopment）经济增长（economicgrowth）是有区别的。有关经济增长和经济发展两者定义区别的解释也有很多。这两个概念的重大区别是大家所共同承认的。区别经济增长和经济发展在经济学研究中有重大意义。

经济增长（economicgrowth）是指社会财富即社会总产品量的增加，它一般是用实际的国民生产总值（GNP）或国内生产总值（GDP）的增长率来表示。

所谓经济增长是指一国经济在一定时期内（一般期限可以短至一年）实际的（即按不变价格计算）产值或收入的增长。

由此可见经济增长这个概念比较注重的是数量上的增长，是表面上的社会财富和总产值的增长，不过多的关注经济增长或者更明确的是数量上的社会财富增长背后的结果。

这是概念上的定义把经济增长定义在注重表面上的数量增加的范围之内。

我们就遵照这个定义来研究经济问题。

那么东亚地区在20世纪60年代到90年代的经济持续高速增长（主要以GDP的高速增长率体现出来）就值得我们去思考这种经济持续高速增长是不是一定带来了东亚地区经济的发展。

仅仅只以GNP或GDP的增长幅度来看待某个经济实体的经济发展水平显然是不够的。

本文探讨的经济发展不是在日常生活中有时会与经济增长概念混淆的经济发展，而是按照经济学上有关经济增长和经济发展的定义严格区别两者，承认它们的区别。

另外值得指出的是，经济增长从概念上来讲虽然是比较重视社会财富社会总产值数量上的增长，但也并不是说只以社会财富社会总产品数量上的增长为唯一标准，还要考虑到其他变量的情况。

说道经济增长，我们提出人均收入的长期增长，真正的意味着社会总收入必然比人口增长得更快；另一方面，停滞状态则导致人均收入的非持续的增长，虽然平均收入在时间相当长的周期中可能有升有降。

东亚地区在20世纪60年代至90年代的经济持续增长是真正意义上的经济增长。

从表二、表三的东亚地区部分国家和地区的GDP值和人均GDP值可以看出这一点来。

由于中国是从1978年才开始搞改革开放的，因此取1980年到2002年的经济体GDP值才能更好的体现出东亚地区的整体状况。

从人均GDP值的增长情况来看，有的国家和地区近几年内有一些回落的情况，但总体来说还是在这短短的30多年间有了较大幅度的增长，这可以充分说明这30多年间东亚地区的经济增长是超过了人口增长，经济增长所增加的社会财富远远足以抵消人口增长所增加的消耗，社会总收入的增长确实超过了人口增长。

东亚地区的30多年的经济持续增长符合经济增长的含义，是的的确确的经济增长。

这也为东亚地区经济发展提供了一个必要条件。

经济发展（economicdevelopment）的概念则更为复杂。

首先从发展这个概念上来讲就有很多解释，经济学、政治学、社会学上都有。

这些有关发展的理论有两种不同的视角：一种认为发展是单一国家的行为，存在一种普遍的发展模式。

这种视角的发展理论有一些共同特征：它们分析的单位是共同的，即都以“国家”

为分析单位，分析国家的政治制度、经济战略和社会系统，并由此而认为，发展就是耽搁国家和单个社会的发展。

他们还追求一个普遍的一般的模式。

这些理论均以一个假定为前提，不论各个国家在历史上、文化习俗上、资源禀赋上有何差异，都可以走一条普遍的发展道路，遵循一个普遍的发展模式，这个模式就是西方发达国家曾经走过的模式。

所以，这些发展理论的共同结论便是，只要新独立的发展中或非西方国家遵循西方发达国家所走过的道路，就能成为现代化国家。

另一种视角认为发展是一种区域行为或世界行为，发展受制于国际环境。

这是20世纪60至70年代出现了著名的“相互依存理论”

、“霸权稳定理论”

、“依附理论”

、“中心—外围理论”

以及“世界体系理论”

等等。

这些理论强调，发展并非只是一个国家的行为，发展是一种“区域行为”

或“世界行为”

，应当将发展纳入“区域体系”

或“世界体系”

之中。

发展这个概念的含义是多样的，它比增长这个概念要宽泛很多。

经济发展作为一种发展来讲是有比经济增长更深层次的含义的。

经济发展（economicdevelopment）当然包括经济增长，但是，它还包括经济结构的变化，这些变化包括投入结构的变化、产出结构的变化、产品构成的变化与质量的改进、居民生活水平的提高、分配状况的改善。